글틴

  플로베르는 ‘불륜’이라는 지극히 일상적이고 단순한 주제를 가지고 불후의 명작을 남겼다. 그는 델핀느 드라마르라는 한 의사 부인이 조그마한 시골 마을에서 불륜을 저지르고 자살에까지 이르자 이 사건에 착안하여 엠마 보바리라는 소설 속의 인물을 구상해낸 것이다. 플로베르가 이 소설을 쓸 당시 유럽에서는 낭만주의 문학이 성행하고 있었다. 소설 속의 보바리 부인은 낭만주의 문학에 빠져 현실을 망각한 삶을 살게 되고, 결국은 현실에서의 파멸을 불러오게 되는 인물이다. 플로베르는 이러한 보바리 부인의 인생을 통해서 냉정하고 날카로운 시각으로 현실을 투영해 보이고 있다. 이 소설은 우리에게 보바리 부인이 자기 삶의 파멸을 불러오게 된 원인에 대한 깊은 분석과 인간의 삶이 행복하기 위한 방법에 대한 모색이라는 과제를 던져주고 있다.

현실과 이상 사이의 갈등, 그리고 보바리 부인의 파멸

  인류는 고대에서부터 현대에 이르기까지 현실과 이상 세계 사이에서 끊임없는 고뇌와 갈등을 거듭해왔다. 대조되는 이 두 세계에 대한 구체적 이론을 가장 먼저 제시한 학자들 중 의 하나가 플라톤이다. 그는 [국가론]에서 세계를 현상계와 이데아계로 이분화하며 인간은 현재 모습의 현상계를 벗어나 영원불변의 진리의 세계인 이데아계로 회귀해야 한다고 역설한다. 이러한 플라톤의 사상을 바탕으로 플라톤주의자들은 불완전한 현실의 무지를 벗어나 진리의 세계인 이데아계를 추구할 것을 주장해 왔다.

  플라톤이 이데아론을 주창하고도 오랜 세월이 흐른 18세기에 유럽에서는 인간의 감정을 경시하는 고전주의, 이성제일주의에 대한 사람들의 반감이 일기 시작하면서 낭만주의가 불붙기 시작했다. 낭만주의는 혁명적 낭만주의와 병적 낭만주의로 나뉘는데 전자는 사회 진보에 대한 낙관적인 견해에서 나온 것이며 후자는 프랑스 혁명 이후 침체된 사회 분위기 속에서 자연으로 도피하려는 경향을 가진 것이다. 혁명적 낭만주의와 병적 낭만주의는 그 시발점과 성격이 약간 다르기는 하나 어두운 현실에서 벗어난 새로운 이상의 세계를 추구한다는 점에서 낭만주의적 공통점을 지니고 있다. 또한 현실의 부조리를 넘어선 이상세계를 추구한다는 점에서 낭만주의는 플라톤주의의 근본적 개념을 공유하고 있다고 할 수 있다. 낭만주의가 싹트기 시작한 사회 분위기를 따라 문학계에서도 큰 변화가 일어났는데 바로 이 때 생긴 것이 ‘낭만주의 문학’이다. 낭만주의 문학은 주로 기사도 정신, 남녀간의 영원한 사랑 이야기를 담은 문학으로 이를 읽는 독자들에게 꿈의 세계를 열어주었다.

  보바리 부인이 수도원에서 보낸 소녀시절에 푹 빠져 있던 소설들이 바로 이 때 나온 낭만주의 문학이다. 소녀 엠마는 샤토브리앙, 라마르틴, 월터 스콧과 같은 낭만주의 대작가들의 작품을 탐독하면서 소설과 같은 자신의 영원하고도 아름다운 사랑을 꿈꾼다. 그러던 중 그녀는 샤를르 보바리와 결혼을 하게 된다. 결혼 생활이 지속되면 지속될수록 그녀는 지독한 현실에 대한 환멸을 느끼게 된다. 그녀의 결혼생활은 그녀가 소녀 시절 꿈꾸던 낭만적 사랑의 결정체가 아니었다. 그녀에게 있어서 자상한 남편은 무능한 존재였고, 귀여운 딸은 자신을 귀찮게만 하는 존재일 뿐이었다. 결국 그녀는 불륜을 두 차례나 저지르게 된다. 그녀에게 불륜은 ‘불륜’이 아닌 ‘낭만’이었다. 이러한 그녀의 생각은 이 책에서 묘사되는 사랑의 말이나 그들이 불륜행각이 이루어지는 장면에서 나타난다. 예를 들어, 엠마는 로돌프에게 “나는 당신의 종이에요, 당신의 첩이에요! 당신은 나의 임금님, 나의 우상이에요!”라고 말하고, 로돌프는 엠마에게 “부인은 내 마음속에서 받침대 위에 높이 모셔 놓은 마돈나처럼 높고 확고하고 때 묻지 않은 깨끗한 곳에 계시는 분입니다. 그러나 저는 살기위해 부인이 꼭 필요합니다.”라는 낭만소설에서나 볼법한 사랑의 언어를 열거한다. 플로베르는 불륜의 현장을 엠마와 같은 시각에서 낭만적으로 묘사함으로써 허무맹랑한 꿈에 젖어있는 한 부인이 저지르는 불륜의 수치스러움을 역설적으로 표현하고 있는 것이다.

  그러나 진정한 사랑의 시간도 잠시뿐이었다. 자신이 낭만소설의 주인공과 같은 진정한 사랑을 하고 있다고 생각하며 불륜을 저지르던 보바리 부인은 시간이 흐를수록 남편이 아닌 다른 두 남자와의 사랑 또한 자신이 꿈꾸던 이상이 아니라는 것을 깨달아간다. 활활 타오르던 사랑의 불꽃은 점점 사그라져 갔으며 결혼생활에서와 같은 권태가 찾아온 것이다. 이에 따라 보바리 부인은 삶 전체에 대한 환멸을 느끼게 되고, 그녀의 정신은 병들어 간다. 이와 동시에 늘어나는 빚으로 물질적 파산까지 맞게 된다. 이러한 상황을 견딜 수 없었던 보바리 부인은 결국 자살이라는 극단적 선택을 내리고 만 것이다.

  우리는 보바리 부인을 통해서 인간의 한계를 엿볼 수 있다. 인간이란 존재는 결코 자신의 현실에 대해 완벽한 만족함을 얻지 못한다. 현실 세계란 항상 불완전한 것이기 때문이다. 그래서 사람들은 영원불변의 진리가 존재하는 이데아계를, 꿈에서 그리는 모든 것들이 펼쳐지는 낭만주의의 세계를 동경해온 것이다. 인간의 이상을 동경하는 습성 때문에 이 세계의 모습은 인간에 의하여 계속 변모되어 왔고 지금도 변화하고 있는 것이다. 이러한 지속적 변화에도 불구하고 인간은 끊임없이 더 나은 세계에 대하여 목말라한다. 이는 아무리 높은 이상을 추구할지라도 그 이상이 현실로 다가오게 되면 그것은 이미 이상이 아닌 것이 되어버린다는 것에 근거를 둔다. 이러한 세상의 순리에 승복하지 못하고, 이상에 대한 꿈을 끝끝내 져버리지 못한 보바리 부인은 결국 현실에의 적응에 실패하여 자기 파멸을 불러오게 된 것이다.

인간이 행복하기 위한 길

  보바리 부인의 파멸을 보면서 우리는 현실과 이상 사이에서의 인간적 갈등을 극복하고 행복한 삶을 살기 위한 길을 모색해 보아야 한다.

  [보바리 부인]에는 ‘오메’라는 인물이 등장한다. 그는 부와 명예를 좇는 기회주의자로 보바리 부인과는 대조적으로 극히 현실적인 인물이라고 할 수 있다. 위에서 우리는 보바리 부인이 지나친 낭만주의적 망상에 의한 자기 파멸을 불러왔다는 사실을 알았다. 그렇다면 소설 속에서 보바리 부인과 대치되는 인물인 오메의 삶은 과연 옳았다고 할 수 있는지 생각해보아야 한다. 오메는 인간관계를 맺음에 있어서 자신이 얻게 되는 득실을 치밀하게 계산한다. 그는 보바리 부인이 자신의 가게에 있던 비소를 먹고 죽게 되자 그녀가 바닐라 크림을 만들면서 비소를 설탕으로 잘못 알고 넣어 일이 벌어졌다고 알리고 다닌다. 또한 소설의 후반부에 가서는 자신의 명예욕을 불태우며 훈장을 손에 넣기 위한 무서운 노력을 감행한다. 이러한 그의 삶과 보바리 부인의 삶을 비교해 보았을 때 현실적, 과대 망상적 삶이란 구분 외에도 허위로 가득 찬 삶과 보다 진실한 삶이란 구분 또한 가능하다. 오메는 현실에서 자신의 욕망을 충족시키고 성공하기 위한 방법을 잘 아는 사람이었다. 그러나 그에게서는 보바리 부인에게 있었던 인간적 감정에 대한 솔직함과 그에 따른 삶의 아름다움은 찾아볼 수가 없다.

  오메와 보바리 부인이라는 양극단의 삶을 산 인간들의 모습을 보면서 우리는 자연히 현실과 낭만이 조화를 이루는 가장 이상적인 삶을 꿈꾸게 된다. 인간은 자신의 파멸을 피하고 각자가 소속되어있는 세상에 적응을 하기위해선 오메와 같은 현실성을 갖출 필요가 있다. 현실적인 사고와 생활방식은 인간에게 있어서 생활의 안정감과 세상이 가져다주는 적절한 보상(예를 들면, 오메의 훈장과 같은)에 따른 만족감을 얻게 해준다. 그러나 현실에만 충실한 삶은 인간의 삶을 생존 원칙에 충실한 것 이상의 아름다운 삶으로 끌어올리지 못한다. 인간적 감정에 어느 정도 충실하고, 현실과는 다른 좀 더 나은 이상의 세계를 꿈꿀 수 있는 것은 일반 동물들은 누릴 수 없는, 인간에게 주어진 특권이다. 완전하지 않은 현실에서 보다 나은 세계에 대한 꿈을 꾸며 가끔은 현실로부터의 일탈을 꿈꾸는 것은 인간에게 삶을 살아가는 데 원동력이 되는 즐거움과 희망을 안겨다주기 때문이다. 다만, 보바리 부인과 같이 현실을 철저히 무시한 채 감정과 꿈에만 충실하게 될 경우, 삶의 희망과 즐거움을 얻게 되기보다는 꿈속에서 존재해오던 아름다운 세계에 다가가려고 할수록 희망의 세계도 결국 현실과 같은 권태와 지루함만을 안겨주게 될 뿐이다.

  행복한 삶을 위해서는 현실과 이상을 조화시키는 것과 동시에 내면의 즐거움을 찾고자 하는 노력이 필요하다. 보바리 부인은 일상에서 얻을 수 없는 낭만의 세계에서만 행복을 찾으려고 하였다. 오메는 인간적인 감정을 베풀거나 내면의 덕을 쌓음으로써 오는 행복보다는 명예나 훈장과 같은 가시적인 것으로부터의 행복만을 갈구하였다. 이 둘은 그 성격이 조금은 다르지만 이상의 세계라는 자신의 욕구를 충족시켜줄 만한 환경의 조성, 명예나 부와 같은 내면적이기 보다는 외부적인 요인으로부터만 행복이 올 수 있다고 믿었다. 그러나 어떠한 외부적인 요인도 인간에게 본질적인 행복을 가져다 줄 수는 없다. 보바리 부인이 꿈꾸던 낭만의 세계는 현실 속에서 더 이상 낭만의 세계가 아니었으며, 오메는 명예와 부를 손에 넣게 되자 만족하지 못하고 더 큰 명예와 부를 갈망하였다.

  보바리 부인이나 오메와 같이 외부적 요인에서 행복을 찾으려는 삶의 습성은 현대인에게서 많이 찾아볼 수 있는데 에리히 프롬은 그의 저서 [소유냐, 존재냐]에서 이러한 현대인의 문제점을 다루고 있다. 프롬에 따르면 현대 산업사회는 사람들을 ‘그가 갖고 있는 것’으로 평가하는데 이와 같이 ‘소유(Haben)’에 집착하는 삶의 방식은 사람들이 더 많이 갖기 위해 노력하도록 만든다. 또한 그는 인간은 소유를 추구함으로써 무력감과 고독감에서 벗어날 수 있다고 생각하지만 불행히도 소유에 대한 욕망은 끝이 없어 소유에의 추구는 궁극적으로 인간을 불행하게 만든다고 하면서 인간은 진정으로 행복해지기 위하여 ‘존재(Sein)’에 집중해야 한다고 말하고 있다. 우리는 프롬의 말 속에서 직접적으로는 오메의 문제점을 발견할 수 있으며, 더 나아가서는 ‘존재’보다는 자신을 둘러싸고 있는 외부적 조건에 집착하는 보바리 부인의 문제점을 발견할 수 있다. 또한 그들의 문제점에 대한 해답은 ‘존재’, 즉 인간의 내면에의 집중이라는 것을 알 수 있다.

  베트남의 승려이자 평화운동가인 틱낫한 스님 또한 그의 저서 [힘]에서 ‘천국은 관념이 아니다. 이 삶 너머의 세계가 아니다. 우리가 지금 여기에 있을 수 없다면, 미래의 그 어디에서도 천국은 존재하지 않는다. 지금 이 순간 삶 속으로 깊숙이 들어가라. 그리고 나면 많은 것이 달라 보일 것이다. 우리의 내면에는 좀 더 많은 힘과 자유, 행복이 존재하기 때문이다.’라고 말하고 있다. 이는 틱낫한 스님 또한 지금 이 순간에 충실하고 내면에 귀를 기울인다면 삶은 행복할 수 있다는 것을 깨달았음을 나타낸다. 보바리 부인은 틱낫한 스님이 말하는 행복의 자세를 갖고 있지 못했다. 그녀에게는 자상한 남편이나 귀여운 딸이 있었고 그녀가 자신의 가족에 대한 소중함을 깨닫고 일상과 그녀 자신의 내면에서 행복을 찾았다면 결코 파멸은 없었을 것이다. 오메의 경우에도 자신의 명예와 부에 대한 욕망을 제한하고 좀더 소박한 일상이나 좀더 진실한 인간관계를 통한 내면의 덕을 쌓는 데에서 즐거움을 찾았다면 끊이지 않는 욕망으로 삶의 행복을 찾지 못하는 일은 발생하지 않았을 것이다.

  현실에의 적응과 이상을 향한 꿈이 조화를 이루는 삶, 내면으로부터, 소박한 일상으로부터 즐거움을 얻을 수 있는 삶을 살 수 있을 때 우리는 끊임없는 욕망으로부터 우리 자신을 구하고 진정으로 행복한 삶을 살 수 있게 될 것이다.

  플로베르가 단순한 불륜 사건에 착안하여 쓴 이 소설의 내용을 통해서 우리는 인간의 근본적 고민인 현실과 이상 사이에서의 갈등과 그 고민에 대한 해답을 통해 인간이 행복한 삶을 꾸릴 수 있는 방향에 대해 깊은 고찰을 해볼 수 있었다. 인간은 태초부터 다른 동물과는 달리 인간적인 감정을 지니고 미래나 이상을 꿈꿀 수 있는 특권을 부여받았다. 이런 인간에게 주어진 특권이 현실과 이상 사이에서 벌어지는 인간의 근본적 갈등을 낳은 것이다. 지나친 이상주의나 낭만주의에 빠져 현실을 망각하면 보바리 부인과 같이 자기파멸을 불러오게 된다. 반면, 인간적 감정이나 그에서 비롯되는 인간 간의 진실의 교류 등을 무시한 채 지나친 현실주의를 추구할 경우 인간은 결국 고독과 허무의 늪으로 추락해 영원히 만족 없는 삶을 살게 된다. 따라서 인간은 자신에게 주어진 이성과 감성을 적절히 조화시켜 현실에 충실하면서도 이상에 대한 꿈과 희망을 통해 삶의 원동력을 얻는 지혜를 발휘해야 한다.

  법정스님은 ‘참다운 행복을 찾는 길’이라는 주제로 한 법회에서 “자동차, 좋은 가구, 권력 등에 대한 욕망들은 막상 갖게 되면 한동안 행복할진 모르겠지만 머지않아 시들해진다. 이들은 덧없는 것들이고, 늘 변하기 때문이다. 진정한 행복은 이 다음에 이루어야 하는 목표가 아니라 지금 당장 이 순간에 존재하는 것이다.”라고 말씀하셨다. 보바리 부인이나 오메처럼 지금 이 순간에 자신에게 주어진 것에서 즐거움을 얻지 못하고 자신이 갖고 있지 못하는 것을 손에 쥐기 위한 분투에만 혈안이 되어있으면 결코 행복할 수 없다. 자신을 행복하게 해줄 수 있을 것만 같았던 모든 조건들이 자신의 손에 들어오게 되면 결국 그것은 더 이상 아름다운 꿈의 세계에서 존재하는 것이 아닌 현실에 존재하는 고루한 것들과 다를 바 없는 것이 되기 때문이다. 따라서 인간은 꿈을 가지되 자신이 가지고 있는 것들과 자기 자신의 내면에 충실한 삶을 살아야 할 것이다. 이러한 삶을 살 때 인간은 자신에게 주어진 특권을 최대한으로 활용한, 행복한 삶을 살 수 있을 것이다.